ヨハネによる福音書11章の１節から16節

マルタとマリアの姉妹が、「主よ、あなたの愛しておられる者が病気なのです」と主イエスに人を遣わして伝えて来ました。しかし主イエスはラザロが病気だと聞いてからも、なお二日間同じところに滞在されます。愛しておられたラザロが病であると聞いても、そこを動かれませんでした。

「この病気は死で終わるものではない」と主イエスがおっしゃるのを聞いた弟子たちは、「死ぬほどの病気ではないのだろう」と思います。急いでラザロのもとに駆け付けることをせず、二日間同じ場所に滞在されたのだから、わざわざ主イエスが行って癒しの奇跡を行われなくても、寝ていれば治る程度の病気なのだろう、と理解したでしょう。

ラザロのところへはなるべく行かない方がいいのです。ラザロがいるベタニアは、エルサレムのすぐ近くにあります。エルサレムでは主イエスを捕えようとしたり、石を投げつけたりしようと、待ち受ける人たちがいました。今はヨルダン川の反対側まで避難してエルサレムから離れた場所に身を置いている方が安全です。ラザロが自然に治るのであれば、危険を冒してエルサレムの近くのベタニアまで行くことはありません。

しかし主イエスは三日目になって突然、「もう一度、ユダヤに行こう」とおっしゃいました。2日間なぜそこにとどまったのかの説明もなく、突然そんなことを言い出された主イエスに当然弟子たちは驚きました。「ラビ、ユダヤ人たちがついこの間もあなたを石で撃ち殺そうとしたのに、またそこへ行かれるのですか」

弟子達は、自分たちの先生の心境に一体どんな変化が起こったのかを知りたがりました。しかし、主イエスのお答えはよく意味が分からないものだった。

「昼は12時間あるではないか。昼の内に歩けばつまずくことはない」

ラザロの病気と、昼が12時間あるということは何の関係があるのでしょうか。古代では1日を日の出と日没で2つに分けていました。一日の半分は昼だ、という当然のことを通して主イエスは何をお示しになろうとしたのでしょうか。

主イエスは9章でも同じようなことをおっしゃっています。「我々は、私をお遣わしになった方の業を、まだ日のあるうちに行わねばならない。誰も働くことのできない夜が来る。私たちは、世にいる間、世の光である」9：4

主イエスが世にいらっしゃる間の時のことを、主イエスご自身「昼」と呼ばれています。「昼」のうちに、つまり主イエスが世にいらっしゃるうちに、ラザロを市の暗闇から起こす必要があるとおっしゃっているのです。

弟子たちは主イエスの言葉の意味を、表面的にしかとらえることはできませんでした。

主イエスが死んだラザロのところに向かわれるのは、弟子達のためでした。「あなた方が信じるようになるためである」とお伝えになっています。

「私たちの友であるラザロが眠っている。しかし私は起こしに行く」

それを聞いて、弟子たちはラザロがただ単に眠っているものだ、と勘違いしました。そして「ただ眠っているだけなら先生がわざわざ行かなくても彼は一人できちんと回復するだろう」と考えました。それよりも、エルサレムの近くに行って、主イエスが石を投げられたり捕えられたりする危険の方が怖かったでしょう。

主イエスの言葉の表面しか捉えられていない彼らに、主ははっきりとおっしゃいます。

「ラザロは死んだのだ」

ヨハネ福音書は、4つの福音書の中で一番理解しにくいものかもしれません。イエス・キリストはいつでも、霊的な言葉でお話しなっています。字義通り、額面通り、表面的に受け止めても、主イエスが何をおっしゃっているのかよくわからない言葉が多いのです。この福音書に込められた霊的な意味を、私たちは探っていくことを求められています。

ラザロは眠っている、とおっしゃる主イエスの言葉を聞いて、弟子たちはそのまま受け取りました。しかしキリストがおっしゃるのは、ラザロは死んでしまった。それでも、キリストの前では一時の眠りにしか過ぎないということでした。

私たちはイエス・キリストの復活を知っています。だから、十字架の死という悲劇も、悲劇と絶望で終わることはなかったということを知っています。キリストの死と復活という信仰者の視点に立つと、この弟子たちの無理解は滑稽に映るでしょう。

しかし、ヨハネ福音書が今の私たちに伝えているのはこれなのです。「世は光を理解しなかった」、という福音書の冒頭の言葉を、私たちは弟子たちやユダヤ人たちの姿を通して見せられています。

そして、私たちが生きている今のこの世の中にも、一体どれだけのキリストに対する無理解があるか、ということを見せられるのではないでしょうか。私たち自身も、この世の無理解に流されていないかどうかを問われています。

イスラエルの教師ニコデモは、キリストから「新しく生まれなければ神の国に入ることはできない」と言われたら、「もう一度母の胎に入って生まれることが出来るでしょうか」と言いました。サマリア人女性も、主イエスがおっしゃる「命の水」のことを単なる井戸の水と考えました。

皆、そうなのです。イエス・キリストのことを表面だけで理解しようとし、知ったつもりになっているのです。だからこそ、キリストをまだ知らない人たちのために、いろんな形でこの世を超えたしるしをお見せになるのです。

主イエスは弟子たちにおっしゃいます。「私がその場に居合わせなかったのは、あなたがたにとってよかった。あなた方が信じるようになるためである。」

イエス・キリストのことをどのように信じ、従えばいいのかまだわからなかった弟子たちにとって、死んでいる人を蘇らせるということほど大きな奇跡はありません。弟子たちはこの後、ラザロが墓の中から呼び出されるのを目撃することになります。そしてゴルゴタの丘で殺された主イエスご自身の墓が空っぽになるのを見ることになります。

彼らは復活なさったキリストに出会い、キリストが蘇られたように、自分たちも復活へと導かれていることを知るようになるのです。終わりの日に、ラザロよ、出てきなさい、とおっしゃったあのキリストの御声が自分に向かっていることを、聖書を通して知らされるのです。

使徒パウロは、ローマの信徒への手紙の中でこう記している。

「神を愛する者たち、すなわち神の計画に従って召された者たちにとっては、万事が益とされるように共に働くということを私たちは知っています」8：28

私たちには、神がどのように私たちを信仰へと導き、そして私たちが次の人を信仰へと導かせるのか、その全て自分の目で見ることはできません。ただ、神の見えざる手が私たちに及び、私たちの思いを超えて、ご自分の救いの御業を進めていらっしゃるのです。

ラザロの病・ラザロの死が、やがて弟子たちをキリストの使徒としてその信仰を強めることになるとは誰にも予測できなかったでしょう。

主イエスは、後に弟子たちにこうおっしゃいます。

「麦の種が地に落ちて死なないなら、それは一粒のままで残る。だが、もしも死ぬなら、多くの実を結ぶ」12：24

ご自分の十字架の死が、世の人々のために神への立ち返りの道を切り拓くことになることをそのようにおっしゃったのです。

この歴史の中でキリストの死がなかったらどうだったでしょうか。神を知らずに生きるか、神を自分で作り出して生きるか、どちらかだったのではないでしょうか。

しかし、神は独り子をお与えになるほど世を愛してくださいました。そして、私たち信仰者がキリストの死に与る者であるなら、私たちの死も、一粒の種が地に落ちてやがて実を結ぶように、用いていただけるはずです。

ラザロの死はそのように用いられました。信仰者の生と死は、必ず神が深み御計画の内で用いてくださいます。

弟子たちはイエス・キリストがおっしゃっていることが、その時はよくわかりませんでした。彼らはただ単に、「ラザロは眠っているだけだろうし、ユダヤに戻ることは危険を冒すだけのこと」だと考えました。

しかし、弟子のトマスは主イエスの弟子として、最後まで従い抜こうとほかの弟子たちに言います。「私たちも行って、一緒に死のうではないか。」危険をおかしてまでラザロのもとに行こうとされる主イエスのお姿に感動したのでしょう。勇ましいことを言っています。

トマスをはじめ、弟子たちは主イエスがおっしゃっていることがよくわかっていませんでした。トマスが主イエスと一緒に死ぬほどの覚悟があったのかどうか、また主イエスのことをどれほど理解していたのか、ということは、後になって明らかになる。トマスも、他の弟子たちも、主イエスが逮捕された時、散り散りに逃げ去ってしまうことになる。

そして主イエスの墓が空になった時、他の弟子たちが主イエスの復活を証しても、トマスだけは信じませんでした。「私たちは主を見た」と言うほかの弟子たちに向かって、トマスは言います。「あの方の手に釘の跡を見、この指を釘後に入れてみなければ、また、この手をそのわき腹に入れてみなければ、私は決して信じない」20：25 Continue reading →

ヨハネ福音書11章1節～１6節

今日私たちが読んだのは、イエス・キリストがラザロという人を蘇らせる場面の最初の部分です。ヨハネ福音書の前半部分はイエス・キリストの福音宣教が、後半部分はキリストの受難が描かれています。この「ラザロの復活」という出来事はヨハネ福音書の前半と後半をつなげる役割を果たしています。そしてラザロが墓の中からよみがえらせられることを通して、イエス・キリストご自身の復活を暗示されます。キリストには死に勝る力があることが明らかにされていくのです。

私たちはここまでヨハネ福音書を読んできて、福音宣教を行われる主イエスのしるしや言葉を信じる人たちと信じない人たちとに分かれたことを見ました。前半部分の最後に当たる10章では、主イエスはヨルダン川の向こう側へと退かれます。それは主イエスが洗礼者ヨハネから洗礼をお受けになり、福音宣教を始められた荒れ野です。

主イエスは宣教の原点である荒野へと一度戻られ、再びそこから新しい一歩を踏み出されることになります。十字架への歩みの開始です。エルサレムでは主イエスのことを信じる人たちと信じない人たちに別れ、主イエスを待ち受けています。これから私たちは、イエス・キリストがまたエルサレムに戻り、十字架へと歩んでいかれる受難のメシアのお姿を見ることになります。

ヨハネ福音書は他の福音書とは随分違う仕方でイエス・キリストの受難を描いています。他の福音書では、過越祭のためにエルサレムに上られた主イエスが神殿で暴れて商人たちを境内から追い出された事件を記しています。そのことで主イエスがエルサレムの人たちから敵意を抱かれ、殺されてしまう様子を描きます。

しかし、ヨハネ福音書では、主イエスが神殿から商人たちを追い出されたことを、福音宣教の初めに書いています。ご自分こそが神殿にとって変わる存在であることを宣教の初めに示され、そこからすでにエルサレムの中にはユダヤ人たちの主イエスに対する殺意があったことを描きます。

イエス・キリストが自らの意思でエルサレムの敵意の中に戻っていかれる、受難のメシアとしてのお姿をここから見ていきたいと思います。

主イエスはここまでの宣教の中で、六つの大きな奇跡を行われました。初めに、ガリラヤのカナの村で、水をワインに変えられました。次に、同じくガリラヤで、役人の息子を癒されます。エルサレムで、38年間病で寝たきりだった人を癒され、続けて、エルサレムからガリラヤまで追いかけて来た5000人の人たちに、二匹の魚と五つのパンを満腹させられました。夜、水の上を歩いて弟子たちの船に乗り込まれました。そしてエルサレムで、物乞いをしていた盲人を癒されます。

これら六つの奇跡一つ一つが人々を驚かせ、主イエスを神の子と信じる人たちと、信じない人たちに分かれて来ました。そして今日私たちが読んだのは、ヨハネ福音書に証されているイエス・キリストの七つ目の奇跡となります。いわば、キリストがこの地上でお見せになった、ご自分が神のメシアであることの証の頂点といっていい奇跡の御業です。

七つ目の奇跡は、これまでの六つの奇跡とは大きな違いがあります。この7つ目の奇跡だけは誰が癒されたのか、その名前がはっきりと記録されているのです。ベタニアのラザロという個人の名前が歴史的事実としてはっきりと記されています。

この七つ目の奇跡がどこで行われたのか、また何という名前の人に行われたのか、ということが、この奇跡の意味を象徴しています。「ラザロ」はヘブライ語のエレアザルという名前のギリシャ読みです。「神こそ私の助け」という意味の名前です。そしてラザロがいた「ベタニア」は「戦いの家」という意味です。

「戦いの家」という村の中で「神こそ私の助け」という名前の人が死から救われた出来事です。常に肉体の死と戦っている私たちにとって、神こそが助けとなってくださるということを象徴的に描き出しているのはないでしょうか。

ラザロが戦う相手は、病であり、死でした。主イエスはラザロの死に目には間に合われませんでした。ラザロは死に負けてしまいます。病との戦いに負け、死の支配の下に置かれてしまうことになります。しかし、イエス・キリストは、人間がどうやっても勝つことのできない死の力からラザロを救い出されるのです。そしてこの奇跡の出来事が、イエス・キリストの十字架と復活を我々読者に暗示することになるのだ。

我々は嫌でも、自分がやがて向か会える死というものを考えさせられます。若く、自分の肉体が強い時には、そんなことを意識することは少ないかもしれません。しかし、たとえ若かったとしても、身近な人の死、愛する人や若くして命を落とす人を見たりすると、自分にも同じことがいつか訪れるのか、と考えさせられることになります。

人間にとって死とは何なのでしょうか。なぜせっかく世に生まれて来たのに、死というものが訪れるのでしょうか。我々人間の歩みは、例外なく「生まれた瞬間から死に向かって生きている」、とい逆説的な意味を含んでいます。「人の人生は生から死に移る過程である」という誰も避けて通れない逆説的なテーマをここに見ることができるのです。

聖書は、イエス・キリストの御生涯を通して、私たちの死は、終わりではないということ慰めを伝えています。使徒パウロは、コリントの信徒への手紙の15章にこう書いています。

「キリストはすべての敵をご自分の足の下に置くまで、国を支配されることになっている・・・最後の敵として、死が滅ぼされます」１コリ15：25

キリスト者にとって、死とはやがてキリストによって滅ぼされる力だというのです。さらにパウロはこうも書いています。

「実際、キリストは死者の中から復活し、眠りについた人たちの初穂となられました。死が一人の人によって来たのだから、死者の復活も一人の人によって来るのです。」１コリ15：20

キリスト者にとって死は復活までの眠りであるという事実を伝え、聖書は我々を慰めてくれています。

今、イエス・キリストは死の力に直面している人に向き合おうとなさっています。これまで、「私は良い羊飼いである。良い羊飼いは羊のために命を捨てる」とおっしゃってきたこの方は、これから地上での命を終えようとする者、地上での命を終えた者に対して、どう向き合われるのでしょうか。

ヨハネ福音書は ラザロの姉妹であるマルタとマリアのことを書いています。マリアは主イエスの足を香油で濡らし髪の毛で拭った女性として知られていたようです。この2人の女性たちが、主イエスのもとに使いをやって「主よ、あなたが愛する者が病気なのです」と伝えさせました。この言葉から、主イエスがラザロのことを以前からよくご存じで、深く愛していらっしゃったということがわかります。

我々はまず彼女たちの言葉に注目したいと思います。彼女たちはラザロが病気であるということを主イエスに伝えました。ラザロが病気であるということ「だけ」を伝えています。

カナの村で行われた婚礼の中で葡萄酒が足りなくなった時、マリアは自分の息子のイエスに「ワインが足りなくなりました」とだけ伝えました。「あなたなら水をぶどう酒に変えられるでしょう。人助けをしてください」とは言いませんでした。

同じように、マルタとマリアは「ラザロが病気です」とだけ伝えます。普通は「弟のラザロが病気ですから早く来て癒してください」などと願うのではないでしょうか。

このことは、私たち自身の祈りについて考えさせられるのではないでしょうか。私たちも神に祈る際には、「自分は今こんなことで悩んでいるので、こうしてください」と具体的な解決策を神に向かって願うことが多いでしょう。

私たちは神に向かって祈りを捧げます。それは何のためでしょうか。私たちの要望のリストを神に手渡すためでしょうか。私たちが求めることを全て神が叶えてくださるかというとそうではありません。では何のために祈るのでしょうか。

カナの婚礼で、母マリアから「ぶどう酒が足りなくなりました」と言われた時、主イエスは「私の時はまだ来ていません」とお答えになりました。思いもかけない、主イエスの冷たい反応です。

ここでも主イエスはマルタとマリアの願いに対して、思いがけないことをおっしゃいます。「この病気は死で終わるものではない。神の栄光のためである。神の子がそれによって栄光を受けるのである。」「それは大変だ、ラザロを今すぐ助けに行こう」、ではなく、ラザロの病を通して神の栄光が現わされることになる、とおっしゃるのです。

主イエスお一人の胸の内に、周りの人たちの思いとは何か別のご計画が秘められていることがわかります。主イエスは1人の盲人を癒された時にも同じようなことをおっしゃいました。「この人が生まれつき目が見えないのは、神の業がこの人の上に現れるためである。」あの時と同じように、これからラザロの上に起こる奇跡を通して神の栄光を見ることができるとおっしゃいます。

主イエスは確かにラザロを愛していらっしゃいました。しかし、「すぐに行く」とはおっしゃらず、2日間そこに留まられたことが書かれています。

ヨハネ福音書は、ここで不思議な言葉遣いをしています。日本語ではわからないのですが、もとのギリシャ語では、の5節と6節を「だから」という言葉で結んでいます。

「ラザロが病気です」と伝えられた、「だから」2日間そこに滞在された、という書き方です。「しかし」ではなく、「だから」です。ラザロが病気で死にそうだからこそ、そこから動こうとされなかった、という書き方なのです。

首を傾げるようなことではないでしょうか。誰かを愛していて、その人が病気なのであればすぐにでも出かけて行くべきでしょう。しかも病を癒す力があるのだから、あれば行って癒してやるべきではないでしょうか。私たちはそう思います。

しかし、主イエスは「だからこそ」すぐにラザロのもとに向かわれることなく2日間そこで待たれた、というのです。カナの婚礼の際、主イエスは母マリアに「私の時はまだ来ていません」とおっしゃって、その後水をワインに変えられたように、主イエスには主イエスにしかわからない時をお持ちだったのです。

私たちは祈りの中で神に様々なお願いをします。しかしそれが全て叶えられるわけではありません。その時には「祈りが聞かれなかった」とすぐに思ってしまいます。しかしそれはどうなのでしょうか。

もちろん神が全部自分の言うことを聞いてくださると楽です。しかし神の御心がどのような仕方でいつ現されるのか、私たちは知りません。自分を導いてくださる良い羊飼いが、時と手段をわかっていらっしゃるのであれば、私たちは信頼して自分には計り知れない救いを待つべきではないでしょうか。希望を持って委ねて祈りつつ待つ、ということは、私たちの信仰の大切な部分ではないでしょうか。

ヤコブの手紙５章に、こういう言葉がある。

「兄弟たち、主の名によって語った預言者たちを、辛抱と忍耐の模範としなさい。忍耐した人たちは幸せだと、私たちは思います。あなたがたは、ヨブの忍耐について聞き、主が最後にどのようにしてくださったのかを知っています。主はいつくしみ深く、憐れみに満ちた方だからです。

死がキリストによって滅ぼされるその時まで、神の御心を信じて、忍耐をもって祈り続けたと思います。

ヨハネ福音書10章7節から18節

イエス・キリストが神殿で一人の盲人の目を癒されました。それが安息日だったので、「安息日にはいかなる仕事もしてはならない」という聖書の教えを厳格に守っていたファリサイ派の人たちは、このことを非難しました。しかし、「誰かを癒す、ということは罪びとにはできない」、ということで、このことが議論の的となりました。

果たして、イエスは律法の掟を破る罪びとなのか、安息日に神の御心を行うメシアなのか。

主イエスに癒された人は、ファリサイ派の人たちから尋問を受け、結局追放されてしまいました。ファリサイ派の人たちではなく、自分を癒してくださったイエスという方に従いたいと自分の意思を表明したからです。

追放されたその人のもとに、主イエスはまた来てくださいました。そしておっしゃいました。「こうして、見えない者は見えるようになり、見える者は見えないようになる」

これを聞いてファリサイ派の人たちは怒りました。「私たちは見えない、ということなのか」

主イエスは怒る彼らに「羊は羊飼いの声を聞き分ける。羊は羊飼い以外の者にはついてかない」とたとえを話されました。しかしファリサイ派の人たちにはその話が何のことか分かりませんでした。

更に、「私より前に来たものは皆盗人であり 強盗である」とおっしゃいます。これはユダヤの宗教的指導者たちのことでした。羊たちは盗人や強盗にはついて行きません。

主イエスによって目を癒された人は、主イエスの声を、「自分が本当に従うべき声」として聞き分けたのです。そして自分に声をかけてくださったその方に、「主よ」と呼び掛けました。まさに「自分の羊飼い」として主イエスを選び取ったのです。

今日私たちが読んだのは、その続きです。主イエスは続けてご自分のことを「羊の門」「良い羊飼い」であることをおっしゃいます。

ご自分が「羊の門」である、ということは、神の支配・神の国へと入るには、イエス・キリストを通らなければならない、ということです。キリストご自身が、救いの入り口である、ということをたとえていらっしゃるのです。

そして主イエスはご自分のことを「私は良い羊飼い」であると11節でおっしゃっています。この「良い」という言葉は「美しさと愛に満ちている」という意味があります。

続けて羊飼いと雇い人の違いをお話しなさいます。雇い人は羊を所有していないので何か身の危険を感じることがあれば自分の安全を優先させて、羊を置いて自分は逃げるのです。当然でしょう。羊は自分の羊ではありません。まずは自分が助かることが一番です。

ユダヤの指導者たちが癒された盲人に対してやったことは、自分たちの考えを守るために彼を追放する、ということだった。彼らは「羊飼い」ではなく「雇い人」にしか過ぎないことを主イエスは明らかにされたのです。

主イエスはご自分のことを、羊を守るために自分の命をかける、「良い羊飼い」であることを宣言されます。羊飼いとして自分自身の身を羊のために投げ出すことを約束し、強盗が来たら 主イエスは羊のために全てを投げ出してでも守ろうとなさるのです。

「羊の群れは、羊飼いの声を聞き分ける」と主イエスはおっしゃっていますが、皮肉にも、ユダヤ人の指導者たち、聖書をよく研究していた人たちは、神の元から来られたキリストという羊飼いの声を聞き分けることはありませんでした。

更に皮肉なことに、ユダヤ人たちが罪びととさげすんでいたサマリア人の女性や、生まれながらに目が見えなかった人が、主イエスの声をメシアの声として、自分の羊飼いの声として聞き分けて来ました。

旧約聖書を見ると、古代イスラエルは遊牧社会だったので人と神の関係を表す比喩として羊と羊飼いの関係がよく用いられています。良い指導者は「人々の羊飼い」として表現されています。例えばダビデは神からこう言われています。

「我が民イスラエルを牧するのはあなただ。あなたがイスラエルの指導者となる」サムエル記下5章の2節

逆に、イスラエルの指導者が神の御心とは違う方向に民を導くと、神はその指導者を悪い羊飼いとして裁かれます。

 初めは「良い羊飼い」として選ばれたダビデも、ウリヤを殺してその妻をめとった時、預言者ナタンがダビデのもとにやってきて、ダビデの犯した罪を明らかにしました（サムエル記下12章1節から7節）。あのイスラエルの英雄ダビデ王ですら、道を誤り、「悪い羊飼い」として神からの裁きが受けています。

少し、イスラエルの歴史を振り返りたいと思います。イスラエルはどのような指導者「羊飼い」に導かれてきたでしょうか。

出エジプトをして約束の地に入ったイスラエルの民は、人間の王が欲しい、と言いました。「他の国のように、自分たちにも人間の王が欲しい」

荒野を歩き、ようやく約束の地での生活が始まる。それまで、イスラエルの王は、神ご自身でした。エジプトから救い出してくださったのも、荒野を導いてくださったのも、神でした。神は昼は雲の柱によって民を導き、夜は火の柱として寝ずの番をしてくださったのです。

しかし、約束の地に入ってみると、周りの国々の繁栄が眩しく映ったのでしょう。自分たちも、人間の王が欲しい、と民は言い始めます。預言者サムエルは、民の訴えに対して、それはよくない、と言いましたが、民は聞きませんでした。

やがて、サウルという若者が王とされ、つぎにダビデが王となります。ソロモンがそれに続き、レハブアムの時にイスラエルは南北に分裂することになります。

ソロモンは派手な外交を続けて、外国からたくさんの妃をめとり、それと同時に異国の信仰もイスラエルに入ってくるようになりました。その息子のレハブアムの代になると、王は自分の周りに自分の言うことを聞く仲間だけを置きました。そのことで、レハブアムの圧政に民の怨嗟が高まり、イスラエルで内戦が起き、南北に分かれてしまうのです。

ダビデの血筋でない北王国はBC721年にアッシリア帝国によって滅ぼされました。そしてダビデの血筋をひいた王たちが治めた南王国も、BC587年にバビロニア帝国によって滅ぼされてしまいました。

イスラエルの歴代の王は、周辺国の異教礼拝・偶像礼拝になびいてきました。そうなると、民衆の信仰生活の中に、偶像礼拝が入り込んでくることになるのです。当時の異教の礼拝の中で、自分の子供を神にいけにえとしてささげるようなことまでしていたのです。

神は道を踏み外したイスラエルの歩みを正そうと、何人もの預言者を遣わされました。その道の先には滅びしかないことを何人もの預言者を通してお伝えになりました。

それでも、イスラエルは偶像礼拝をやめませんでした。最後には、アッシリア帝国、バビロニア帝国によって国が滅ぼされることになります。イスラエルの滅びは、民が神ではなく人間を自分たちの「羊飼い」として選んだ時から始まっていたのです。神から離れ、偶像礼拝に染まり、滅びへと向かう歩みとなっていたのです。

私たち信仰の群れの歩みは、どこに自分の「羊飼い」を見出しているか、どなたの声を自分の「羊飼い」の声として聞き分けているか、ということにすべてがかかっているのです。

一人の預言者が残した言葉を見たいと思います。バビロンに捕囚として連れていかれた人たちの中で、エゼキエルという人がいました。エゼキエルはバビロンで預言者へと召され、イスラエルの指導者たちに向かってこう預言しました。

「牧者たちよ、主の言葉を聞け。私は生きている、と主なる神は言われる。まことに、わたしの群れは略奪に晒され、私の群れは牧者がいないため、あらゆる野の獣の餌食になろうとしているのに、私の牧者たちは群れを探しもしない。牧者は群れを養わず、自分自身を養っている。それゆえ牧者たちよ、主の言葉を聞け。主なる神はこういわれる。見よ、私は牧者たちに立ち向かう。私の群れを彼らの手から求め、彼らに群れを飼うことをやめさせる。・・・見よ、私は自ら自分の群れを探しだし、彼らの世話をする。牧者が、自分の羊が散り散りになっている時に、その群れを探すように、私は自分の羊を探す。」エゼ34：8以下

このエゼキエルの預言を私たちはどう受け止めるでしょうか。偶像礼拝をしていた人たちに神が昔語られた言葉として、「過去の言葉」として終わらせていいのでしょうか。

この言葉は、まっすぐ私たちに向かってこないでしょうか。私たちは「良い羊飼い」の声を聞き分け、その方の後ろを正しく歩んでいるか、という問いかけとして、迫ってくるのではないでしょうか。私たちは、イエス・キリストが招き入れようとしてくださっている牧草地の柵の中に留まり、そこに新しく誰かを招き入れようとしているでしょうか。

まだキリストの牧草地の外で、誘惑に満ちた荒野を彷徨っている羊がたくさんいるのです。 Continue reading →

 創世記9章20節から29節

「ノアの箱舟」とか「ノアの洪水」と呼ばれている物語は、9：19で終わりました。洪水によって世界が流され、箱舟へと導かれて救われたノアとノアの家族、そしてノアたちが乗せた生き物たちが新しい世界での生活を始めることとなります。箱舟から出たノアはまず神への礼拝を捧げ、神がそれに応えて祝福と契約の言葉を世界にお与えになりました。神の裁きによる新しい創造の御業が終わったのです。

今日読んだところは、新しい創造の御業ノアとその家族の後日談です。洪水の後、この世界は完全な調和を保ち、正しい人として選ばれたノアとノアの家族はそのまま清く正しく生きたか、というとそうではありませんでした。

この後日談は、私たちがこれまで抱いて来た「正しい人・ノア」のイメージを覆すものではないでしょうか。洪水が終わるまでは、ノアは正しい人であり、悪がはびこる地上で唯一選ばれた礼拝者として描かれています。そこで終わっていれば、洪水後、ノアとノアの家族は何一つ過ちを犯すことなく理想的な「正しい人」として生涯を終えた、誰もが想像したでしょう。

しかし、神の祝福と契約の言葉を受けた後のノアとノアの家族の様子を見ると、あまりに人間臭く、彼らが私たちと同じ地平に生きた人たちであったことがわかります。ノアがぶどう酒によって裸で寝るという醜態を晒してしまい、ノアの息子の一人がその恥を笑い、ノアから呪われる、という事件が起こるのです。聖書はノアと家族の欠点を示すような出来事が赤裸々に描いています。

ある人は、「この出来事はとても旧約聖書的だ」と言っています。聖書は理想的な人が理想的な人生を送った、という完璧な人間の姿を私たちに見せて、「がんばってこうなりなさい」というのではありません。洪水の後美しい世界が生まれ、人は悪や罪とは無縁の平和な世界が生まれていった、という理想を描くのではなく、むしろ、人間の不完全な醜さをそのまま浮き彫りに、私たちに警告を投げかけているのです。

洪水の後、「人が考えることは幼い時から悪いのだ」と神はおっしゃった通り、悪い意味で人間臭い歩みが続くことになっていくことが暗示されています。

ここまで、神が起こされた洪水は、ある意味では新しい創造の御業であった、ということをお話ししてきました。洪水後の人の生活は、洪水の前の人の生活へと戻っていくことになります。アダムとエバが蛇の誘惑に負けて神から離れたように、カインとアベルが兄弟殺しを演じたように、ノアから始まる新しい救いの世代は、恥と呪いの歩みを繰り返すことになっていくのです。

最初の天地創造の際の人間の歩みと、洪水後の再創造の後の人間の歩みは、韻を踏むように似ています。神が初めの天地創造の際、エデンの園をお創りになり、そこに果実を供えられたように、ノアもブドウ畑を作りました。最初の人アダムがそうであったように、ノアも大地を耕す人となりました。食べてはならないとされる果物を食べてアダムとエバが罪に陥ってしまったように、ノアは果実からできたお酒を飲んでこのような醜態をさらしてしまいます。ノアも裸になって醜態を晒してしまったことは、アダムとエバが、自分たちが裸であることに気づき恥じたことを思い起こさせます。ノアの息子たちの3兄弟の中で一人だけ、呪われることになるのはカインとアベルの物語を思い出します。

もしもノアが油断して酔っ払い、裸で寝てしまい、息子の一人に見られて笑われてしまうというだけなら、笑い話で終わったかもしれません。

しかし、その後を読むとは面白いとはとても言えないでしょう。

ノアの息子の一人である ハムがノアの天幕に来て自分の父親の裸の姿を見て、それを外にいた二人の兄弟に告げます。それは父親に対して適切なふるまいではありませんでした。彼は父のテントに入り そこで見た父の醜態を他の兄たちに話して、自分の父親を笑いの種としたのです。

それを聞いた2人の兄弟、セムとヤフェトは、ハムと一緒に笑わず父の恥を隠そうします。「着物を取って自分たちの方にかけ、後ろ向きに歩いていき、父の裸を覆った」とあります。

6章からノアは出てきますが、ここまでノアは黙々と神の言葉に従う「正しい人」として描かれてきました。理想の信仰者のような人として私たちも見て来たでしょう。ここで初めて人間臭いノアの姿を見ます。

6章からここまでノアの言葉は、一度も書かれていません。ノアが何を考え、何を話したのか、神が洪水で世界を流すと決断されたそのはじめから洪水の終わりまで、一言も記録されていないのです。ただ黙々と神の御計画に従ってきた人のように書かれています。

ここでついに私たちはノアの声を聞くことになります。聖書に記されている唯一のノアの言葉は、呪いの言葉でした。

私たちがここまで読んできたノアの物語は、洪水が地上にはびこっていた罪を洗い流し、この世界が新しくなったところで完結する話ではありません。洪水の後、新しく歩み出した人間がまた呪いに向かって生き始めることになった悲劇を描いているのです。

ぶどう酒を飲んで裸で天幕に横たわるノア、父親の恥を広めて笑おうとするハムを通して、私たちはまた人間の罪について考えさせられることになります。

聖書はありのままの人間の醜さを描き出します。ノアはハムの息子のカナンに対して呪いを発しました。ここに人が人を呪う現実が生まれます。そして人が人の奴隷となるという呪いが暗示されています。ノアの呪いの言葉は、洪水後の人類の有り様を映し出すのです。私たちが生きている現実を、このような仕方で描き出し、信仰の警告を発するのです。

ノアの呪いはハム本人を超えて、さらにその息子のカナンに向かいました。ハムから生まれたカナン、そしてそこから生まれる人たちに対する呪いです。10章を先取りして読んでみると、カナンからはソドムとゴモラに住む人たちが後に生まれることが書かれています。ソドムとゴモラは神によって焼き滅ぼされてしまうので、カナンから地上に広がる悪が、暗示されていると言っていいでしょう。

ここで私たちが考えたいと思います。ノアはカナンを呪っているが、それは私たちも同じようにカナンから生まれるカナン人のことを憎むべきなのか、ということです。

カナンを先祖に持つカナン人のことを、世界中の人たちは敵としなければならないのでしょうか。面白いことに、創世記全体を見るとイスラエル人とカナン人は仲がいいのです。

おそらく、このノアとハムの出来事が書かれたのは、イスラエルとカナンが敵対関係にある時代でしょう。その時代背景を反映して、この出来事は書かれたと考えるのが自然です。

聖書にそう記されているから人間の争いの歴史が生まれて来たのではありません。逆です。人間の愚かで罪深い争いの歴史の中で、聖書の物語が編まれていったのです。そして聖書は人間が作り出す愚かな現実を伝える信仰の使信となってきました。

後のイスラエルの歴史の中では、カナン人はイスラエルの敵として出てくることが多いことは確かです。しかし、イスラエルの敵は何もカナン人だけではありませんでした。

私たちはカナンから出たソドムとゴモラの人たちに与えられた滅びの出来事を超えた救いの時を生きています。神の救いの御計画が進められて、今、平和の君、イエス・キリストが来られました。私たちが今、ノアの呪いの言葉を読んで、誰か特定の民族を敵とすることは神の御心に逆行しています。

私たちがこの出来事を読んで、敵とすべきは、人間の罪なのです。呪いを、憎しみを、争いを生み出す人間の罪へと聖書は私たちの目を向けさせます。人間には捨てきれない醜さがあります。そのことから目を背けないことです。

そして更にそれよりも大切なことは、私たちは今、罪の呪いではなく、罪からの解放、罪の許し、立ち返りの祝福をもたらしたメシアが来てくださった時代を生きている、ということです。

イエス・キリストがカナン人の女性を受け入れられた記事が マタイ福音書に記されています。主イエスがティルスとシドンの地方に行かれた際、その土地のカナン人女性が主イエスに救いを求めてやってきました。「自分の娘が悪霊に取りつかれて苦しんでいるから助けてほしい」、と言うのです。

主イエスは何もお答えになりませんでした。それでも女性は「私を憐れんでください」と言ってついて来ました。弟子たちは「このカナン人の女性を追い払ってください」と主イエスに願います。この女性を疎ましく思ったのです。

イスラエルの歴史を振り返ると、ユダヤ人とカナン人は長年敵対関係にありました。主イエスにとっても弟子たちにとっても、民族的にカナン人であるこの女性とは距離がありました。信じる神も違うのです。

主イエスはこのカナン人女性の信仰を試されました。女性は「主よ、ダビデの子よ」と主イエスのことを呼びました。このイエスというユダヤ人青年を、メシアとして、イスラエルの神として求めているのです。

主イエスは「私は、イスラエルの家の失われた羊のところにしか遣わされていない」とお答えになりました。「私はイスラエルのメシアである。あなたはカナン人ではないか、カナンの神に救いを求めないのか」、という響きを含んだ言葉です。

女性は「子犬も主人の食卓から落ちるパンくずはいただくのです」と言いました。主イエスは最後におっしゃいます。「婦人よ、あなたの信仰は立派だ。あなたの願い通りになるように」 Continue reading →