ヨハネ福音書11章２８節 から 3７節

ラザロという人の死をめぐる一連の出来事を読んでいます。「ラザロが病気で苦しんでいる」、とマルタとマリアの姉妹が主イエスのもとに知らせてきました。主はその知らせを聞かれても、ベタニア村に向かおうとはせず、二日間そこに滞在されます。しかし三日目に、「ベタニアに行こう」、とおっしゃって、弟子達と一緒にラザロのもとへと出発されました。

主イエスが二日間そこから動かれなかったこと、そして三日目に突然出発された、ということは不可解です。驚く弟子達にはっきりとおっしゃいました。「ラザロは死んだのだ。私がその場に居合わせなかったのは、あなた方にとってよかった。あなたがたが信じるようになるためである。さあ、彼のところへ行こう」

主イエスはラザロの死を通して、弟子達にしるしをお見せになろうとしているのです。

先週私たちは、マルタが主イエスのもとにやって来た場面を読みました。マルタは、主イエスが近くにいらっしゃったと聞いて、妹マリアを一人家に残して「もしここにいてくださいましたら、私の兄弟は死ななかったでしょうに」と思いをぶつけました。「どうしてもっと早く来てくださらなかったのですか。あなたならラザロの病を癒すことがお出来になったでしょうに」という思いの表れです。

そのマルタに「あなたの兄弟は復活する」と主イエスはおっしゃいました。マルタは「終わりの日の復活の時に復活することは存じております」と答えます。「聖書にそう書かれていることは知っています」ということです。聖書の知識として、マルタは復活のことを知ってはいました。

しかし、まさかラザロがこれから墓の中から起こされるとは考えていませんでした。主イエスはそのマルタを更にお試しになります。「私は復活あり、命である。私を信じる者は、死んでも生きる。生きていて私を信じる者は誰も、決して死ぬことはない。このことを信じるか」

主イエスは、マルタに聖書の知識を問われたのではありませんでした。「復活であり命である、この私を信じるか」という、ご自分への死に勝る信頼を問われたのです。

今日、私たちは、妹のマリアがマルタと同じように主イエスに訴えた姿を読みました。2人の姉妹は、一人ひとりが別に主イエスの元に行き、まったく同じ言葉をぶつけています。

「主よ、もしここにいてくださいましたら、私の兄弟は死ななかったでしょうに」

マリアの怒りと悲しみも、マルタと同じです。ヨハネ福音書は、二人が別々に主イエスのもとに行き、同じことを言った、ということを記していますが、主イエスのそれぞれへの対応の仕方は違っています。

主イエスがマルタにおっしゃったように、「私は復活であり、命であると信じるか」とマリアには問いかけてはいらっしゃいません。そして、マリアの言葉を受け、またマリアと周囲の人たちが泣いているのをご覧になって、「心に憤りを覚え、興奮して」、「どこに葬ったのか」とラザロの墓に向かわれます。

全く同じ言葉をぶつけるマルタとマリアでしたが、なぜ主イエスはマルタにだけ信仰を試すような質問をなさり、マリアの言葉はそのままお受けになったのでしょうか。

ラザロの死を前にして、キリストはマルタに問われました。

「私は復活であり、命である。・・・このことを信じるか」

聖書は、このことを私たちにも問いかけています。私たちは常に死を前にしています。まだ死に到達していないだけで、死との距離は確実に縮まっています。地上の歩みの中で私たちはこのことを問われるのです。

「この方のことを、復活であり命であると信じるか。」

世の終わりには復活という出来事が起こる、ということはマルタやマリアだけでなく、当時の多くのユダヤ人たちは知っていたし、信じていたのです。しかし主イエスはマルタに対して、死後四日たっているラザロにご自分が再び命をお与えになることができることを信じるかどうかを突っ込んで問われたのです。「いつか起こるとされていること」ではなく、「今これからこの方を通して起こること」として捉えているかどうかを確かめようとなさいます。

私たちも問われているのです。イエス・キリストは5：24でこうおっしゃっている。

「はっきり言っておく。死んだ者が神の子の声を聴くときがくる。今やその時である。その声を聞いた者は生きる。父は、ご自身の内に命を持っておられるように、子にも自分の内に命を持つようにしてくださったからである」

キリストご自身、父である神から命を司る権威を託されていることをおっしゃっています。主イエスは復活の権威をお持ちなのです。そして、いつ、誰を死の眠りから起こされるか、お決めになることができるのです。

８：５１では、こうもおっしゃっています。

「はっきり言っておく。私の言葉を守るなら、その人は死ぬことがない」

その時、この言葉を聞いたユダヤ人たちは、「あなたが悪霊に取りつかれていることが、今はっきりした。・・・信仰の父アブラハムでさえ死んだではないか。預言者たちも死んだ。あなたは自分を何者だと思っているのか」と言いました。

私たちは、マルタや、ユダヤ人たちと同じことが聖書から問われているのです。「イエス・キリストがおっしゃる『死なない』とはどういうことか。私たちは主イエスのことを何者だと思っているか」

キリストは、私たちにこの地上の命だけでなく、永遠の命のことも含めて「死なないとおっしゃっています。それは、つまり、キリストは死に勝る方である、ということです。死に勝る方に、私たちはまるごと自分の命をゆだねることができるだろうでしょうか。

人がイエス・キリストを信じようとする理由は様々でしょう。キリストを信じて祈ると心が安らぐ、とか、キリストにいろんなお願いをしているとか、人の数だけキリストに求めるものがあるといっていいかもしれない。

しかし、我々信仰者がキリストに従うのは、自分が欲しいと思うものくださる方だからではありません。マタイ福音書の山上の説教の中でキリストはこうおっしゃっている。

「あなたがたの天の父は、求める者に良い物をくださるに違いない」

神は、信仰者に「神が」良いと思われるものをくださるのです。私たちの側から一方的に「あれが欲しい」と言ったものをくださるのではありません。私たちのわがままを聞いてくださるのではなく、本当に私たちに必要なものを、必要なに備えてくださる方なのです。

信仰というのは、この命をキリストにお任せする、ということです。「今、私はこれが欲しいからください」というものではありません。そこには、この方こそが真の命の、魂の支配者であられるという確信が必要なのです。

私たちはここまで、イエス・キリストがラザロの病気のことを聞いても、あえて二日間動かず、ラザロが死んで墓に入れられてからベタニアの村に到着されたことを見てきました。「本当に命を司る方であるなら、すべての人の病を癒し、すべての人が悲しむことのないようにすることがおできになるのではないか」「メシアならそうすべきじゃないか」、と思うのではないでしょうか。

しかし主イエスはあえてラザロの死・マルタの悲しみを通して神の御業をお見せになるのです。弟子達と同じように、マルタと同じように、自分の思いの方が強い私たちは、疑うからです。

私たち人間にはわからない、神の時、神秘の御業が現わされようとしています。ラザロの死によって主イエスに思いをぶつけるしかなかったマリアは、「私は復活であり、命である。・・・このことを信じるか」と問われて、はっきりと、「はい、主よ、あなたが世に来られるはずの神の子、メシアであると私は信じております」と信仰を告白した。

「なぜもっと早く来てくださらなかったのですか」と言ったマルタは、その主イエスの言葉を聞いて、愛する者の死というどうすることもできない悲しみの中で、力強く信仰を告白しました。死の悲しみの中でまだ信じられる方が目の前にいらっしゃることに希望を持ったのです。

さて、このマルタとキリストとのやり取りがあって、マリアとキリストとのやり取りがあります。マルタの時と違って、マリアに対して、主イエスは「私を信じるか」とはお尋ねになっていません。マリアが主イエスのことを「復活であり命である」ことを受け入れているという前提で、話は進んでいきます。

マルタとマリアの何が違っていたのでしょうか。2人が主イエスにぶつけた言葉は全く同じです。同じことを言っています。二人の違いは、その言葉をどこで言ったのか、ということです。こう書かれています。 Continue reading →

ヨハネによる福音書11章の１節から16節

マルタとマリアの姉妹が、「主よ、あなたの愛しておられる者が病気なのです」と主イエスに人を遣わして伝えて来ました。しかし主イエスはラザロが病気だと聞いてからも、なお二日間同じところに滞在されます。愛しておられたラザロが病であると聞いても、そこを動かれませんでした。

「この病気は死で終わるものではない」と主イエスがおっしゃるのを聞いた弟子たちは、「死ぬほどの病気ではないのだろう」と思います。急いでラザロのもとに駆け付けることをせず、二日間同じ場所に滞在されたのだから、わざわざ主イエスが行って癒しの奇跡を行われなくても、寝ていれば治る程度の病気なのだろう、と理解したでしょう。

ラザロのところへはなるべく行かない方がいいのです。ラザロがいるベタニアは、エルサレムのすぐ近くにあります。エルサレムでは主イエスを捕えようとしたり、石を投げつけたりしようと、待ち受ける人たちがいました。今はヨルダン川の反対側まで避難してエルサレムから離れた場所に身を置いている方が安全です。ラザロが自然に治るのであれば、危険を冒してエルサレムの近くのベタニアまで行くことはありません。

しかし主イエスは三日目になって突然、「もう一度、ユダヤに行こう」とおっしゃいました。2日間なぜそこにとどまったのかの説明もなく、突然そんなことを言い出された主イエスに当然弟子たちは驚きました。「ラビ、ユダヤ人たちがついこの間もあなたを石で撃ち殺そうとしたのに、またそこへ行かれるのですか」

弟子達は、自分たちの先生の心境に一体どんな変化が起こったのかを知りたがりました。しかし、主イエスのお答えはよく意味が分からないものだった。

「昼は12時間あるではないか。昼の内に歩けばつまずくことはない」

ラザロの病気と、昼が12時間あるということは何の関係があるのでしょうか。古代では1日を日の出と日没で2つに分けていました。一日の半分は昼だ、という当然のことを通して主イエスは何をお示しになろうとしたのでしょうか。

主イエスは9章でも同じようなことをおっしゃっています。「我々は、私をお遣わしになった方の業を、まだ日のあるうちに行わねばならない。誰も働くことのできない夜が来る。私たちは、世にいる間、世の光である」9：4

主イエスが世にいらっしゃる間の時のことを、主イエスご自身「昼」と呼ばれています。「昼」のうちに、つまり主イエスが世にいらっしゃるうちに、ラザロを市の暗闇から起こす必要があるとおっしゃっているのです。

弟子たちは主イエスの言葉の意味を、表面的にしかとらえることはできませんでした。

主イエスが死んだラザロのところに向かわれるのは、弟子達のためでした。「あなた方が信じるようになるためである」とお伝えになっています。

「私たちの友であるラザロが眠っている。しかし私は起こしに行く」

それを聞いて、弟子たちはラザロがただ単に眠っているものだ、と勘違いしました。そして「ただ眠っているだけなら先生がわざわざ行かなくても彼は一人できちんと回復するだろう」と考えました。それよりも、エルサレムの近くに行って、主イエスが石を投げられたり捕えられたりする危険の方が怖かったでしょう。

主イエスの言葉の表面しか捉えられていない彼らに、主ははっきりとおっしゃいます。

「ラザロは死んだのだ」

ヨハネ福音書は、4つの福音書の中で一番理解しにくいものかもしれません。イエス・キリストはいつでも、霊的な言葉でお話しなっています。字義通り、額面通り、表面的に受け止めても、主イエスが何をおっしゃっているのかよくわからない言葉が多いのです。この福音書に込められた霊的な意味を、私たちは探っていくことを求められています。

ラザロは眠っている、とおっしゃる主イエスの言葉を聞いて、弟子たちはそのまま受け取りました。しかしキリストがおっしゃるのは、ラザロは死んでしまった。それでも、キリストの前では一時の眠りにしか過ぎないということでした。

私たちはイエス・キリストの復活を知っています。だから、十字架の死という悲劇も、悲劇と絶望で終わることはなかったということを知っています。キリストの死と復活という信仰者の視点に立つと、この弟子たちの無理解は滑稽に映るでしょう。

しかし、ヨハネ福音書が今の私たちに伝えているのはこれなのです。「世は光を理解しなかった」、という福音書の冒頭の言葉を、私たちは弟子たちやユダヤ人たちの姿を通して見せられています。

そして、私たちが生きている今のこの世の中にも、一体どれだけのキリストに対する無理解があるか、ということを見せられるのではないでしょうか。私たち自身も、この世の無理解に流されていないかどうかを問われています。

イスラエルの教師ニコデモは、キリストから「新しく生まれなければ神の国に入ることはできない」と言われたら、「もう一度母の胎に入って生まれることが出来るでしょうか」と言いました。サマリア人女性も、主イエスがおっしゃる「命の水」のことを単なる井戸の水と考えました。

皆、そうなのです。イエス・キリストのことを表面だけで理解しようとし、知ったつもりになっているのです。だからこそ、キリストをまだ知らない人たちのために、いろんな形でこの世を超えたしるしをお見せになるのです。

主イエスは弟子たちにおっしゃいます。「私がその場に居合わせなかったのは、あなたがたにとってよかった。あなた方が信じるようになるためである。」

イエス・キリストのことをどのように信じ、従えばいいのかまだわからなかった弟子たちにとって、死んでいる人を蘇らせるということほど大きな奇跡はありません。弟子たちはこの後、ラザロが墓の中から呼び出されるのを目撃することになります。そしてゴルゴタの丘で殺された主イエスご自身の墓が空っぽになるのを見ることになります。

彼らは復活なさったキリストに出会い、キリストが蘇られたように、自分たちも復活へと導かれていることを知るようになるのです。終わりの日に、ラザロよ、出てきなさい、とおっしゃったあのキリストの御声が自分に向かっていることを、聖書を通して知らされるのです。

使徒パウロは、ローマの信徒への手紙の中でこう記している。

「神を愛する者たち、すなわち神の計画に従って召された者たちにとっては、万事が益とされるように共に働くということを私たちは知っています」8：28

私たちには、神がどのように私たちを信仰へと導き、そして私たちが次の人を信仰へと導かせるのか、その全て自分の目で見ることはできません。ただ、神の見えざる手が私たちに及び、私たちの思いを超えて、ご自分の救いの御業を進めていらっしゃるのです。

ラザロの病・ラザロの死が、やがて弟子たちをキリストの使徒としてその信仰を強めることになるとは誰にも予測できなかったでしょう。

主イエスは、後に弟子たちにこうおっしゃいます。

「麦の種が地に落ちて死なないなら、それは一粒のままで残る。だが、もしも死ぬなら、多くの実を結ぶ」12：24

ご自分の十字架の死が、世の人々のために神への立ち返りの道を切り拓くことになることをそのようにおっしゃったのです。

この歴史の中でキリストの死がなかったらどうだったでしょうか。神を知らずに生きるか、神を自分で作り出して生きるか、どちらかだったのではないでしょうか。

しかし、神は独り子をお与えになるほど世を愛してくださいました。そして、私たち信仰者がキリストの死に与る者であるなら、私たちの死も、一粒の種が地に落ちてやがて実を結ぶように、用いていただけるはずです。

ラザロの死はそのように用いられました。信仰者の生と死は、必ず神が深み御計画の内で用いてくださいます。

弟子たちはイエス・キリストがおっしゃっていることが、その時はよくわかりませんでした。彼らはただ単に、「ラザロは眠っているだけだろうし、ユダヤに戻ることは危険を冒すだけのこと」だと考えました。

しかし、弟子のトマスは主イエスの弟子として、最後まで従い抜こうとほかの弟子たちに言います。「私たちも行って、一緒に死のうではないか。」危険をおかしてまでラザロのもとに行こうとされる主イエスのお姿に感動したのでしょう。勇ましいことを言っています。

トマスをはじめ、弟子たちは主イエスがおっしゃっていることがよくわかっていませんでした。トマスが主イエスと一緒に死ぬほどの覚悟があったのかどうか、また主イエスのことをどれほど理解していたのか、ということは、後になって明らかになる。トマスも、他の弟子たちも、主イエスが逮捕された時、散り散りに逃げ去ってしまうことになる。

そして主イエスの墓が空になった時、他の弟子たちが主イエスの復活を証しても、トマスだけは信じませんでした。「私たちは主を見た」と言うほかの弟子たちに向かって、トマスは言います。「あの方の手に釘の跡を見、この指を釘後に入れてみなければ、また、この手をそのわき腹に入れてみなければ、私は決して信じない」20：25 Continue reading →

ヨハネ福音書11章1節～１6節

今日私たちが読んだのは、イエス・キリストがラザロという人を蘇らせる場面の最初の部分です。ヨハネ福音書の前半部分はイエス・キリストの福音宣教が、後半部分はキリストの受難が描かれています。この「ラザロの復活」という出来事はヨハネ福音書の前半と後半をつなげる役割を果たしています。そしてラザロが墓の中からよみがえらせられることを通して、イエス・キリストご自身の復活を暗示されます。キリストには死に勝る力があることが明らかにされていくのです。

私たちはここまでヨハネ福音書を読んできて、福音宣教を行われる主イエスのしるしや言葉を信じる人たちと信じない人たちとに分かれたことを見ました。前半部分の最後に当たる10章では、主イエスはヨルダン川の向こう側へと退かれます。それは主イエスが洗礼者ヨハネから洗礼をお受けになり、福音宣教を始められた荒れ野です。

主イエスは宣教の原点である荒野へと一度戻られ、再びそこから新しい一歩を踏み出されることになります。十字架への歩みの開始です。エルサレムでは主イエスのことを信じる人たちと信じない人たちに別れ、主イエスを待ち受けています。これから私たちは、イエス・キリストがまたエルサレムに戻り、十字架へと歩んでいかれる受難のメシアのお姿を見ることになります。

ヨハネ福音書は他の福音書とは随分違う仕方でイエス・キリストの受難を描いています。他の福音書では、過越祭のためにエルサレムに上られた主イエスが神殿で暴れて商人たちを境内から追い出された事件を記しています。そのことで主イエスがエルサレムの人たちから敵意を抱かれ、殺されてしまう様子を描きます。

しかし、ヨハネ福音書では、主イエスが神殿から商人たちを追い出されたことを、福音宣教の初めに書いています。ご自分こそが神殿にとって変わる存在であることを宣教の初めに示され、そこからすでにエルサレムの中にはユダヤ人たちの主イエスに対する殺意があったことを描きます。

イエス・キリストが自らの意思でエルサレムの敵意の中に戻っていかれる、受難のメシアとしてのお姿をここから見ていきたいと思います。

主イエスはここまでの宣教の中で、六つの大きな奇跡を行われました。初めに、ガリラヤのカナの村で、水をワインに変えられました。次に、同じくガリラヤで、役人の息子を癒されます。エルサレムで、38年間病で寝たきりだった人を癒され、続けて、エルサレムからガリラヤまで追いかけて来た5000人の人たちに、二匹の魚と五つのパンを満腹させられました。夜、水の上を歩いて弟子たちの船に乗り込まれました。そしてエルサレムで、物乞いをしていた盲人を癒されます。

これら六つの奇跡一つ一つが人々を驚かせ、主イエスを神の子と信じる人たちと、信じない人たちに分かれて来ました。そして今日私たちが読んだのは、ヨハネ福音書に証されているイエス・キリストの七つ目の奇跡となります。いわば、キリストがこの地上でお見せになった、ご自分が神のメシアであることの証の頂点といっていい奇跡の御業です。

七つ目の奇跡は、これまでの六つの奇跡とは大きな違いがあります。この7つ目の奇跡だけは誰が癒されたのか、その名前がはっきりと記録されているのです。ベタニアのラザロという個人の名前が歴史的事実としてはっきりと記されています。

この七つ目の奇跡がどこで行われたのか、また何という名前の人に行われたのか、ということが、この奇跡の意味を象徴しています。「ラザロ」はヘブライ語のエレアザルという名前のギリシャ読みです。「神こそ私の助け」という意味の名前です。そしてラザロがいた「ベタニア」は「戦いの家」という意味です。

「戦いの家」という村の中で「神こそ私の助け」という名前の人が死から救われた出来事です。常に肉体の死と戦っている私たちにとって、神こそが助けとなってくださるということを象徴的に描き出しているのはないでしょうか。

ラザロが戦う相手は、病であり、死でした。主イエスはラザロの死に目には間に合われませんでした。ラザロは死に負けてしまいます。病との戦いに負け、死の支配の下に置かれてしまうことになります。しかし、イエス・キリストは、人間がどうやっても勝つことのできない死の力からラザロを救い出されるのです。そしてこの奇跡の出来事が、イエス・キリストの十字架と復活を我々読者に暗示することになるのだ。

我々は嫌でも、自分がやがて向か会える死というものを考えさせられます。若く、自分の肉体が強い時には、そんなことを意識することは少ないかもしれません。しかし、たとえ若かったとしても、身近な人の死、愛する人や若くして命を落とす人を見たりすると、自分にも同じことがいつか訪れるのか、と考えさせられることになります。

人間にとって死とは何なのでしょうか。なぜせっかく世に生まれて来たのに、死というものが訪れるのでしょうか。我々人間の歩みは、例外なく「生まれた瞬間から死に向かって生きている」、とい逆説的な意味を含んでいます。「人の人生は生から死に移る過程である」という誰も避けて通れない逆説的なテーマをここに見ることができるのです。

聖書は、イエス・キリストの御生涯を通して、私たちの死は、終わりではないということ慰めを伝えています。使徒パウロは、コリントの信徒への手紙の15章にこう書いています。

「キリストはすべての敵をご自分の足の下に置くまで、国を支配されることになっている・・・最後の敵として、死が滅ぼされます」１コリ15：25

キリスト者にとって、死とはやがてキリストによって滅ぼされる力だというのです。さらにパウロはこうも書いています。

「実際、キリストは死者の中から復活し、眠りについた人たちの初穂となられました。死が一人の人によって来たのだから、死者の復活も一人の人によって来るのです。」１コリ15：20

キリスト者にとって死は復活までの眠りであるという事実を伝え、聖書は我々を慰めてくれています。

今、イエス・キリストは死の力に直面している人に向き合おうとなさっています。これまで、「私は良い羊飼いである。良い羊飼いは羊のために命を捨てる」とおっしゃってきたこの方は、これから地上での命を終えようとする者、地上での命を終えた者に対して、どう向き合われるのでしょうか。

ヨハネ福音書は ラザロの姉妹であるマルタとマリアのことを書いています。マリアは主イエスの足を香油で濡らし髪の毛で拭った女性として知られていたようです。この2人の女性たちが、主イエスのもとに使いをやって「主よ、あなたが愛する者が病気なのです」と伝えさせました。この言葉から、主イエスがラザロのことを以前からよくご存じで、深く愛していらっしゃったということがわかります。

我々はまず彼女たちの言葉に注目したいと思います。彼女たちはラザロが病気であるということを主イエスに伝えました。ラザロが病気であるということ「だけ」を伝えています。

カナの村で行われた婚礼の中で葡萄酒が足りなくなった時、マリアは自分の息子のイエスに「ワインが足りなくなりました」とだけ伝えました。「あなたなら水をぶどう酒に変えられるでしょう。人助けをしてください」とは言いませんでした。

同じように、マルタとマリアは「ラザロが病気です」とだけ伝えます。普通は「弟のラザロが病気ですから早く来て癒してください」などと願うのではないでしょうか。

このことは、私たち自身の祈りについて考えさせられるのではないでしょうか。私たちも神に祈る際には、「自分は今こんなことで悩んでいるので、こうしてください」と具体的な解決策を神に向かって願うことが多いでしょう。

私たちは神に向かって祈りを捧げます。それは何のためでしょうか。私たちの要望のリストを神に手渡すためでしょうか。私たちが求めることを全て神が叶えてくださるかというとそうではありません。では何のために祈るのでしょうか。

カナの婚礼で、母マリアから「ぶどう酒が足りなくなりました」と言われた時、主イエスは「私の時はまだ来ていません」とお答えになりました。思いもかけない、主イエスの冷たい反応です。

ここでも主イエスはマルタとマリアの願いに対して、思いがけないことをおっしゃいます。「この病気は死で終わるものではない。神の栄光のためである。神の子がそれによって栄光を受けるのである。」「それは大変だ、ラザロを今すぐ助けに行こう」、ではなく、ラザロの病を通して神の栄光が現わされることになる、とおっしゃるのです。

主イエスお一人の胸の内に、周りの人たちの思いとは何か別のご計画が秘められていることがわかります。主イエスは1人の盲人を癒された時にも同じようなことをおっしゃいました。「この人が生まれつき目が見えないのは、神の業がこの人の上に現れるためである。」あの時と同じように、これからラザロの上に起こる奇跡を通して神の栄光を見ることができるとおっしゃいます。

主イエスは確かにラザロを愛していらっしゃいました。しかし、「すぐに行く」とはおっしゃらず、2日間そこに留まられたことが書かれています。

ヨハネ福音書は、ここで不思議な言葉遣いをしています。日本語ではわからないのですが、もとのギリシャ語では、の5節と6節を「だから」という言葉で結んでいます。

「ラザロが病気です」と伝えられた、「だから」2日間そこに滞在された、という書き方です。「しかし」ではなく、「だから」です。ラザロが病気で死にそうだからこそ、そこから動こうとされなかった、という書き方なのです。

首を傾げるようなことではないでしょうか。誰かを愛していて、その人が病気なのであればすぐにでも出かけて行くべきでしょう。しかも病を癒す力があるのだから、あれば行って癒してやるべきではないでしょうか。私たちはそう思います。

しかし、主イエスは「だからこそ」すぐにラザロのもとに向かわれることなく2日間そこで待たれた、というのです。カナの婚礼の際、主イエスは母マリアに「私の時はまだ来ていません」とおっしゃって、その後水をワインに変えられたように、主イエスには主イエスにしかわからない時をお持ちだったのです。

私たちは祈りの中で神に様々なお願いをします。しかしそれが全て叶えられるわけではありません。その時には「祈りが聞かれなかった」とすぐに思ってしまいます。しかしそれはどうなのでしょうか。

もちろん神が全部自分の言うことを聞いてくださると楽です。しかし神の御心がどのような仕方でいつ現されるのか、私たちは知りません。自分を導いてくださる良い羊飼いが、時と手段をわかっていらっしゃるのであれば、私たちは信頼して自分には計り知れない救いを待つべきではないでしょうか。希望を持って委ねて祈りつつ待つ、ということは、私たちの信仰の大切な部分ではないでしょうか。

ヤコブの手紙５章に、こういう言葉がある。

「兄弟たち、主の名によって語った預言者たちを、辛抱と忍耐の模範としなさい。忍耐した人たちは幸せだと、私たちは思います。あなたがたは、ヨブの忍耐について聞き、主が最後にどのようにしてくださったのかを知っています。主はいつくしみ深く、憐れみに満ちた方だからです。

死がキリストによって滅ぼされるその時まで、神の御心を信じて、忍耐をもって祈り続けたと思います。

ヨハネ福音書10章7節から18節

イエス・キリストが神殿で一人の盲人の目を癒されました。それが安息日だったので、「安息日にはいかなる仕事もしてはならない」という聖書の教えを厳格に守っていたファリサイ派の人たちは、このことを非難しました。しかし、「誰かを癒す、ということは罪びとにはできない」、ということで、このことが議論の的となりました。

果たして、イエスは律法の掟を破る罪びとなのか、安息日に神の御心を行うメシアなのか。

主イエスに癒された人は、ファリサイ派の人たちから尋問を受け、結局追放されてしまいました。ファリサイ派の人たちではなく、自分を癒してくださったイエスという方に従いたいと自分の意思を表明したからです。

追放されたその人のもとに、主イエスはまた来てくださいました。そしておっしゃいました。「こうして、見えない者は見えるようになり、見える者は見えないようになる」

これを聞いてファリサイ派の人たちは怒りました。「私たちは見えない、ということなのか」

主イエスは怒る彼らに「羊は羊飼いの声を聞き分ける。羊は羊飼い以外の者にはついてかない」とたとえを話されました。しかしファリサイ派の人たちにはその話が何のことか分かりませんでした。

更に、「私より前に来たものは皆盗人であり 強盗である」とおっしゃいます。これはユダヤの宗教的指導者たちのことでした。羊たちは盗人や強盗にはついて行きません。

主イエスによって目を癒された人は、主イエスの声を、「自分が本当に従うべき声」として聞き分けたのです。そして自分に声をかけてくださったその方に、「主よ」と呼び掛けました。まさに「自分の羊飼い」として主イエスを選び取ったのです。

今日私たちが読んだのは、その続きです。主イエスは続けてご自分のことを「羊の門」「良い羊飼い」であることをおっしゃいます。

ご自分が「羊の門」である、ということは、神の支配・神の国へと入るには、イエス・キリストを通らなければならない、ということです。キリストご自身が、救いの入り口である、ということをたとえていらっしゃるのです。

そして主イエスはご自分のことを「私は良い羊飼い」であると11節でおっしゃっています。この「良い」という言葉は「美しさと愛に満ちている」という意味があります。

続けて羊飼いと雇い人の違いをお話しなさいます。雇い人は羊を所有していないので何か身の危険を感じることがあれば自分の安全を優先させて、羊を置いて自分は逃げるのです。当然でしょう。羊は自分の羊ではありません。まずは自分が助かることが一番です。

ユダヤの指導者たちが癒された盲人に対してやったことは、自分たちの考えを守るために彼を追放する、ということだった。彼らは「羊飼い」ではなく「雇い人」にしか過ぎないことを主イエスは明らかにされたのです。

主イエスはご自分のことを、羊を守るために自分の命をかける、「良い羊飼い」であることを宣言されます。羊飼いとして自分自身の身を羊のために投げ出すことを約束し、強盗が来たら 主イエスは羊のために全てを投げ出してでも守ろうとなさるのです。

「羊の群れは、羊飼いの声を聞き分ける」と主イエスはおっしゃっていますが、皮肉にも、ユダヤ人の指導者たち、聖書をよく研究していた人たちは、神の元から来られたキリストという羊飼いの声を聞き分けることはありませんでした。

更に皮肉なことに、ユダヤ人たちが罪びととさげすんでいたサマリア人の女性や、生まれながらに目が見えなかった人が、主イエスの声をメシアの声として、自分の羊飼いの声として聞き分けて来ました。

旧約聖書を見ると、古代イスラエルは遊牧社会だったので人と神の関係を表す比喩として羊と羊飼いの関係がよく用いられています。良い指導者は「人々の羊飼い」として表現されています。例えばダビデは神からこう言われています。

「我が民イスラエルを牧するのはあなただ。あなたがイスラエルの指導者となる」サムエル記下5章の2節

逆に、イスラエルの指導者が神の御心とは違う方向に民を導くと、神はその指導者を悪い羊飼いとして裁かれます。

 初めは「良い羊飼い」として選ばれたダビデも、ウリヤを殺してその妻をめとった時、預言者ナタンがダビデのもとにやってきて、ダビデの犯した罪を明らかにしました（サムエル記下12章1節から7節）。あのイスラエルの英雄ダビデ王ですら、道を誤り、「悪い羊飼い」として神からの裁きが受けています。

少し、イスラエルの歴史を振り返りたいと思います。イスラエルはどのような指導者「羊飼い」に導かれてきたでしょうか。

出エジプトをして約束の地に入ったイスラエルの民は、人間の王が欲しい、と言いました。「他の国のように、自分たちにも人間の王が欲しい」

荒野を歩き、ようやく約束の地での生活が始まる。それまで、イスラエルの王は、神ご自身でした。エジプトから救い出してくださったのも、荒野を導いてくださったのも、神でした。神は昼は雲の柱によって民を導き、夜は火の柱として寝ずの番をしてくださったのです。

しかし、約束の地に入ってみると、周りの国々の繁栄が眩しく映ったのでしょう。自分たちも、人間の王が欲しい、と民は言い始めます。預言者サムエルは、民の訴えに対して、それはよくない、と言いましたが、民は聞きませんでした。

やがて、サウルという若者が王とされ、つぎにダビデが王となります。ソロモンがそれに続き、レハブアムの時にイスラエルは南北に分裂することになります。

ソロモンは派手な外交を続けて、外国からたくさんの妃をめとり、それと同時に異国の信仰もイスラエルに入ってくるようになりました。その息子のレハブアムの代になると、王は自分の周りに自分の言うことを聞く仲間だけを置きました。そのことで、レハブアムの圧政に民の怨嗟が高まり、イスラエルで内戦が起き、南北に分かれてしまうのです。

ダビデの血筋でない北王国はBC721年にアッシリア帝国によって滅ぼされました。そしてダビデの血筋をひいた王たちが治めた南王国も、BC587年にバビロニア帝国によって滅ぼされてしまいました。

イスラエルの歴代の王は、周辺国の異教礼拝・偶像礼拝になびいてきました。そうなると、民衆の信仰生活の中に、偶像礼拝が入り込んでくることになるのです。当時の異教の礼拝の中で、自分の子供を神にいけにえとしてささげるようなことまでしていたのです。

神は道を踏み外したイスラエルの歩みを正そうと、何人もの預言者を遣わされました。その道の先には滅びしかないことを何人もの預言者を通してお伝えになりました。

それでも、イスラエルは偶像礼拝をやめませんでした。最後には、アッシリア帝国、バビロニア帝国によって国が滅ぼされることになります。イスラエルの滅びは、民が神ではなく人間を自分たちの「羊飼い」として選んだ時から始まっていたのです。神から離れ、偶像礼拝に染まり、滅びへと向かう歩みとなっていたのです。

私たち信仰の群れの歩みは、どこに自分の「羊飼い」を見出しているか、どなたの声を自分の「羊飼い」の声として聞き分けているか、ということにすべてがかかっているのです。

一人の預言者が残した言葉を見たいと思います。バビロンに捕囚として連れていかれた人たちの中で、エゼキエルという人がいました。エゼキエルはバビロンで預言者へと召され、イスラエルの指導者たちに向かってこう預言しました。

「牧者たちよ、主の言葉を聞け。私は生きている、と主なる神は言われる。まことに、わたしの群れは略奪に晒され、私の群れは牧者がいないため、あらゆる野の獣の餌食になろうとしているのに、私の牧者たちは群れを探しもしない。牧者は群れを養わず、自分自身を養っている。それゆえ牧者たちよ、主の言葉を聞け。主なる神はこういわれる。見よ、私は牧者たちに立ち向かう。私の群れを彼らの手から求め、彼らに群れを飼うことをやめさせる。・・・見よ、私は自ら自分の群れを探しだし、彼らの世話をする。牧者が、自分の羊が散り散りになっている時に、その群れを探すように、私は自分の羊を探す。」エゼ34：8以下

このエゼキエルの預言を私たちはどう受け止めるでしょうか。偶像礼拝をしていた人たちに神が昔語られた言葉として、「過去の言葉」として終わらせていいのでしょうか。

この言葉は、まっすぐ私たちに向かってこないでしょうか。私たちは「良い羊飼い」の声を聞き分け、その方の後ろを正しく歩んでいるか、という問いかけとして、迫ってくるのではないでしょうか。私たちは、イエス・キリストが招き入れようとしてくださっている牧草地の柵の中に留まり、そこに新しく誰かを招き入れようとしているでしょうか。

まだキリストの牧草地の外で、誘惑に満ちた荒野を彷徨っている羊がたくさんいるのです。 Continue reading →